انسانی تاریخ کا مطالعہ کیا جائے تو ایک حیرت انگیز تضاد سامنے آتا ہے۔ ایک طرف انسان خود کو عقل، شعور اور اخلاقی برتری کا مالک سمجھتا ہے، تو دوسری طرف ہزاروں سالوں سے مذہب، زمین، قومیت اور طاقت کے نام پر خون کی ندیاں بہاتا رہا ہے۔ تاریخ صرف بادشاہوں اور جنگوں کی داستان نہیں ہے، بلکہ یہ انسانی شعور کے ارتقاء، فکری آزادی اور سماجی ڈھانچوں کی تبدیلی کی کہانی بھی ہے۔
آج جب ہم اکیسویں صدی میں کھڑے ہیں تو دنیا واضح طور پر دو حصوں میں بٹی ہوئی نظر آتی ہے: ایک طرف وہ قومیں ہیں جو سائنسی، معاشی اور سماجی طور پر عروج پر ہیں، اور دوسری طرف ہم جیسے ممالک ہیں، جو اب تک مذہبی انتہا پسندی، فرقہ واریت اور معاشی پسماندگی کی زنجیروں میں جکڑے ہوئے ہیں۔ اس فرق کو سمجھنے کے لیے ہمیں تاریخ کے ان موڑوں کو سمجھنا ہوگا جہاں قوموں نے اپنے راستے بدل کر نئے مستقبل تعمیر کیے۔
مسلمانوں کا سنہرا دور: جب عقل امام تھی
آٹھویں صدی سے تیرہویں صدی تک کا دور اسلامی تاریخ کا سنہرا دور کہلاتا ہے۔ مگر یہ سوال اہم ہے کہ اس عروج کی بنیادی وجہ کیا تھی؟ کیا یہ صرف مذہب تھا یا مذہب کی وہ تشریح، جس نے عقل اور تحقیق کو مرکزی حیثیت دی؟
بغداد کے بیت الحکمت میں یونانی فلسفے، ہندی ریاضی اور ایرانی طب کے ترجموں اور تحقیق کا جو سلسلہ شروع ہوا، وہ انسانی علم کی تاریخ میں ایک انقلاب تھا۔ یہاں علم کو کسی مذہبی حد بندی میں نہیں جکڑا گیا، بلکہ تجربے اور مشاہدے کو بنیادی حیثیت دی گئی۔
جب ابن الہیثم روشنی کے اصول بیان کر رہے تھے، یا الخوارزمی الجبرا کی بنیاد رکھ رہے تھے، تب یہ محقق مذہب کی تنگ تشریح سے آزاد ہو کر کائنات کی حقیقتوں کو سمجھنے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس دور میں معتزلہ جیسے فکری مکتبے موجود تھے، جو کہتے تھے کہ عقل خدا کی دی ہوئی سب سے بڑی نعمت ہے، اور مذہبی متن کو بھی عقل کی روشنی میں سمجھنا چاہیے۔
لیکن تیرہویں صدی کے بعد حالات بدلنے لگے۔ اجتہاد کا دروازہ آہستہ آہستہ بند کر دیا گیا اور تقلید کو ترجیح دی گئی۔ فکری آزادی ختم ہونے لگی، اور مذہب کی سخت تشریح غالب آ گئی۔ نتیجے میں، وہ معاشرہ جو کبھی علم کا مرکز تھا، رفتہ رفتہ جمود کا شکار ہو گیا۔
یورپ کا تاریک دور اور فکری بغاوت
جس وقت مسلم دنیا سائنسی ترقی کے عروج پر تھی، یورپ تاریک دور سے گزر رہا تھا۔ چرچ کا مکمل راج تھا، اور پوپ کے حکم سے انکار کفر تصور کیا جاتا تھا۔ سائنسدانوں اور مفکروں کو مذہبی عدالتوں میں پیش کیا جاتا تھا، جہاں انہیں سخت سزائیں دی جاتی تھیں۔
کیتھولک اور پروٹسٹنٹ فرقوں کے درمیان ہونے والی تیس سالہ جنگ یورپ کی تاریخ کی سب سے تباہ کن جنگوں میں سے ایک تھی، جس نے نہ صرف لاکھوں جانیں لیں، بلکہ پورے معاشرے کو تباہی کے دہانے پر لا کھڑا کیا۔
مگر یہاں ایک اہم فرق پیدا ہوا – یورپ نے اس تباہی سے سبق سیکھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ اگر مذہب ریاست پر حاوی رہا تو امن، ترقی اور استحکام ناممکن رہے گا۔ 1648ء میں معاہدہ ویسٹ فیلیا ایک تاریخی موڑ ثابت ہوا، جس نے ریاست اور مذہب کے درمیان حدود مقرر کیں۔ یہی سیکولرزم کی بنیاد کا آغاز تھا۔
سیکولرزم: جدید دنیا کی تعمیر کا بنیاد
سیکولرزم کا مطلب مذہب سے انکار کرنا نہیں ہے، بلکہ مذہب کو فرد کا ذاتی معاملہ قرار دینا اور ریاست کو غیر جانبدار بنانا ہے۔ یہ ایک ایسا سماجی معاہدہ ہے، جہاں ہر شہری، کسی بھی عقیدے سے تعلق رکھنے کے باوجود، برابر حقوق کا مالک ہوتا ہے۔
یورپ میں جب چرچ کی سیاسی طاقت کو محدود کیا گیا، تب سائنسدانوں کو آزادی ملی۔ نتیجے میں سائنسی انقلاب آیا، جس کے بعد صنعتی انقلاب، ٹیکنالوجی کی ترقی اور جدید معیشت وجود میں آئی۔ اس کے ساتھ ساتھ قانون کی حکمرانی قائم ہوئی، انسانی حقوق کو تحفظ ملا، عورتوں کو معاشی اور سماجی میدان میں شامل کیا گیا، اور تعلیم کو مذہبی کنٹرول سے آزاد کیا گیا۔ یہ تمام عناصر مل کر جدید مغربی معاشرے کی تعمیر کا سبب بنے۔
مسلم دنیا اور جدید بحران: تضاد کا شکار معاشرہ
آج جب ہم مسلم دنیا، خاص کر پاکستان کی صورتحال دیکھتے ہیں تو ایک بڑا تضاد نظر آتا ہے۔ ہم سائنسی ایجادات – موبائل، انٹرنیٹ، ادویات، ٹیکنالوجی – کا استعمال تو کرتے ہیں، مگر ان کے پیچھے موجود سائنسی سوچ کو قبول کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔
ہمارا معاشرہ اب تک فرقہ واریت، مذہبی تعصب اور غیر سائنسی سوچ میں پھنسا ہوا ہے۔ ہم اپنی توانائی اس بحث میں ضائع کرتے ہیں کہ کون سچا ہے اور کون غلط، جبکہ دنیا مصنوعی ذہانت، جینیاتی انجینئرنگ اور خلائی تحقیق میں آگے بڑھ رہی ہے۔ آج عالمی معاشی نظام علم اور ڈیٹا پر مبنی ہے۔ وہ قومیں جو علم پیدا کرتی ہیں، وہی دنیا پر حکمرانی کرتی ہیں۔ جبکہ جو قومیں صرف ماضی میں رہتی ہیں، وہ معاشی غلامی کا شکار ہو جاتی ہیں۔
پاکستان کے لیے راستہ: فکری انقلاب کی ضرورت
اگر پاکستان کو ترقی کرنی ہے، تو صرف معاشی پالیسیوں سے کام نہیں چلے گا – اس کے لیے فکری انقلاب کی ضرورت ہے۔
پہلا: سیاست اور مذہب کی علیحدگی۔ ریاست کی بنیاد شہریت پر ہونی چاہیے، نہ کہ کسی مخصوص مذہبی شناخت پر۔ جب ریاست غیر جانبدار ہوگی، تبھی تمام شہریوں کو یکساں مواقع ملیں گے۔
دوسرا: تعلیمی اصلاحات۔ ہمیں اپنی تعلیم کو رٹہ نظام سے نکال کر تنقیدی سوچ پر لانا ہوگا۔ طلباء کو سوال کرنا، دلیل دینا اور تحقیق کرنا سکھانا ہوگا۔
تیسرا: سماجی رواداری۔ ایک ایسا معاشرہ بنانا ہوگا جہاں اختلافِ رائے کو برداشت کیا جائے، نہ کہ دبایا جائے۔
چوتھا: سائنسی معیشت۔ معیشت کو زرعی یا قرضی نظام سے نکال کر ٹیکنالوجی اور صنعت کی طرف لے جانا ہوگا۔
تاریخ کا سبق اور مستقبل کا سوال
تاریخ بار بار ایک ہی سبق دیتی ہے: جو قوم عقل کو رد کرتی ہے وہ زوال کا شکار ہوتی ہے۔
یورپ کا عروج اس لیے نہیں ہوا کہ انہوں نے اپنی ثقافت چھوڑ دی، بلکہ اس لیے ہوا کہ انہوں نے ایک ایسا نظام بنایا جہاں علم، انصاف اور آزادی بنیادی اصول بنے۔ پاکستان کا مستقبل بھی اس بات سے جڑا ہے کہ کیا ہم ماضی کی زنجیروں میں جکڑے رہیں گے یا ایک نیا فکری سفر شروع کریں گے؟
قائد اعظم کی 11 اگست والی تقریر بھی ایک ایسی ریاست کا تصور پیش کرتی ہے جہاں مذہب فرد کا ذاتی معاملہ ہو اور ریاست سب کے لیے برابر ہو۔
اندھیروں سے روشنی کی جانب
آج ہم ایک تاریخی موڑ پر کھڑے ہیں۔ ایک طرف جمود، تعصب اور پسماندہ سوچ ہے، اور دوسری طرف علم، آزادی اور ترقی کا راستہ ہے۔ انتخاب ہمیں کرنا ہے۔
اگر ہم نے اپنی فکری پیاس کو سائنس، فلسفے اور آرٹ کے ذریعے سیراب کیا تو ہم بھی ترقی کے راستے پر چل سکتے ہیں۔ لیکن اگر ہم ماضی کی زنجیروں میں جکڑے رہے، تو تاریخ ہمیں بھی ان قوموں کی صف میں کھڑا کر دے گی جو اپنا مستقبل خود تباہ کرتی ہیں۔
یہ سفر آسان نہیں مگر ناممکن بھی نہیں، کیونکہ تاریخ ثابت کر چکی ہے کہ جب انسان سوال کرنا شروع کرتا ہے، تبھی روشنی جنم لیتی ہے۔